
며칠 전에 박노자 교수께서 '전라도 천년사' 편찬사업을 공격한 시민사회의 활동에 대하여 다소 비판적인 칼럼을 어느 신문에 발표한 바 있다. 그 내용을 읽어보니 박 교수가 이 편찬사업에 관해 다소간 잘못 알거나 오해의 소지가 있는 것 같은 느낌을 받았다. 그래서 이 편찬사업이 갖는 몇 가지 문제점을 다시 요약하여 밝힌다.
이 책은 전라도라는 명칭이 공식화된 지 1천년(서기 1018-2017년)을 기념하는 사업으로 시행되었다. 집필자는 213명, 작성된 원고가 13,000여 쪽, 34권의 총서형태로 인쇄되었다. 시민사회의 공개검증이 없는 상태에서 배포하려 했으나, 시민사회의 사전 검증요구가 거세게 번져오자 수차에 걸쳐 검증이 이루어졌고, 결국에는 국회의 국정감사에서도 문제점이 지적되고 수정이 요구되었다. 그럼에도 그에 대한 적절한 마무리작업이 진전되지 않아 배포가 중지된 채 오늘에 이르고 있다. 그 시기 시민사회에서 제기된 150여 건의 문제점 가운데 몇 가지를 소개하면 다음과 같다.
1. 사업진행과정에서 책에 포함될 내용이 변경되었으나, 책의 제목은 변경되지 않아 제목과 내용이 맞지 않다. 처음 시작될 때 '전라도 천년사'를 내용으로 설정하였으나, 사업진행 중에 고대사까지 확장함으로써 내용은 '전라도 5천년사'가 되었지만 제목은 내용에 맞게 변경되지 않았다. 즉, 책의 제목과 내용이 불일치하는 문제가 있다.
2. 고려시대 이후의 전라도 역사서라면 당연히 제주도가 포함되어야 하는데, 책의 내용과 사업주체 형성에서 제주도가 제외되어 있다. 이는 역사서 편찬에서 기본이 되는 중요한 사항이며, 여기에서도 '전라도 천년사'라는 제목은 맞지 않다. 전라도의 일부였던 제주도가 빠져있기 때문이다.
3. 책의 제2권 제3편 제1장에서, 그 1장의 전체 내용이 한 쪽의 분량에 불과하다. 다른 장들은 대개 10쪽 내외 분량으로 구성되어 있음을 고려해볼 때, 책의 체제구성에서 객관적 균형성이 훼손되어 있다. 이는 이 총서의 전체 내용구성 체계에서 있을 수 없는 비합리적 불균형을 드러내고 있는 일이다.
4. 주요 지명기록의 추정에서 드러난 비확정성 및 애매성이다. 이는 토착적이고 확실한 자료가 아닌 상태에서 음상사 등의 추정에 의거하여 제시된 지명(4권 57쪽, 63쪽, 249-251쪽 등)은 현재도 여러 이견이 제시되고, 미래에 변동가능성이 있기 때문에, 확정성이 낮고 애매한 지명은 그 인용에 신중할 필요가 있다. 그리고 '일본서기' 인용 사례가 과도하게 많다고 생각한다(제4권 18-21쪽, 27-29쪽, 등). 일본서기는 비록 일부가 사실적인 내용을 포함하고 있다고 하더라도, 다른 많은 부분이 황당무계하거나 허구적인 내용으로 되어 있어 각별한 주의가 요구되며, 일본서기가 세상에 나온 역사적 배경과 서지사항, 그리고 편찬주체의 성격을 주목한다면 객관적 자료로 흠이 있다는 사실을 알 수 있을 것이다. 다른 한편으로 우리 한국의 정통사서인 '삼국사기'나 '삼국유사'에 대한 인용이 부차적으로 희소하게 취급되는 이유를 박 교수가 이해하고 있는지 의문이다. 또한 강역과 관련하여 정약용 등 일부 실학자들의 역사인식을 강조하는 경우가 있지만, 이는 중국중심과 조선비하의 중화론에 묻힌 사대주의 표현임을 다른 실학자들이 주장한 점도 아울러 지적해 둔다.
종합하면서 다음 두 가지를 강조하고자 한다. 첫째는 박 교수가 지적했듯이 역사상과 역사관, 즉 역사인식의 틀에 차이가 있다는 견해에 공감한다. 즉, 인식이란 현존재에 구속되기 때문에 궁극적 객관성을 주장하기는 어려움을 고려할 때 역사관에 따라 인식내용에서의 차별성도 인정할 필요가 있다. 특히 정복자와 피정복자, 친일세력과 민족독립세력 간의 인식과 해석의 차이에 상충하는 부분이 있는 것은 현실적이고 불가피한 측면도 있다. 다만 그 인식과 관심의 차이를 인정하고, 첨예한 충돌을 완화해가면서 공정하게 소통하고 공존하는 방안을 탐구하는 일이 역사발전의 방향이라고 생각한다.
둘째, 한국역사에서 민족의 정신적 뿌리에 자리 잡고 유지되어 온 공동체사상을 강조하고자 한다. 비록 심성의 밑바닥에 장기간 깊이 잠들어 있을지라도. 민족혼의 존재를 부정하기 어렵다는 것이 필자의 생각이다, 일본 제국주의의 침략에 맞서 싸웠던 독립투사들의 역사인식이나 반민특위 재판에서 친일파에 속하는 이광수나 최남선의 고백에서도 유구한 민족성의 존재를 확인할 수 있다. 그리고 한 가지 더 지적한다면, 민족사학 연구집단의 여러 갈래들에는 그 강도에 차이가 있을 수 있으니, 이들을 획일적으로 단정하여 국수주의로 규정하는 것은 지나친 왜곡이 될 위험이 있다. 오늘날 전 세계의 지구촌에서도 K-문화로 실현되고 있는 홍익인간의 이념은 이러한 공동체적 민족성의 현대적 구현으로 이해할 수 있는 것이다.
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[기고] 국경 건넌 진혼, 1회 비엔날레의 ‘경계’를 넘다
중외공원 야외공연장에서 열린 와라비좌의 제1회 광주비엔날레 기념 특별공연1995년 9월 20일, ‘경계를 넘어’를 주제로 제1회 광주비엔날레가 막을 올렸다. 광주가 세계의 미술과 본격적으로 만나는 거대한 사건이었다. 세계 각국의 작가와 작품들이 광주에 모였고, 전시뿐 아니라 각종 공연과 문화 행사가 함께 마련되었다. 광주비엔날레 창설 소식은 새해 벽두 바다를 건너가 재일한국인 미술 애호가 하정웅의 심장을 뛰게 했다. 꼭 하고 싶은 일이 생겼기 때문이다. “한국과 일본을 가로지르는 문화의 다리를 만드는 일”이었다.하정웅은 ‘두 조국’을 잇는 가교를 만들 단짝으로 일본의 민족가무단 와라비좌(わらび座)를 택했다. 와라비좌는 아키타현 다자와 호수 인근에 예술촌을 두고 일본 각지의 민속예능을 현대적인 무대예술로 재구성해 온 공연단체다. 다자와 호수가 하정웅의 어린 시절이 깃든 장소라는 사실만으로도 하정웅과 와라비좌의 접점은 깊다. 그러나 그 접점은 장소적 친밀성 이상으로 각별하다. 그 인연은 다자와 호수의 기억으로 거슬러 올라가야 한다.다자와 호수에는 ‘히메관음(ひめ觀音)’이라 불리는 관음상이 있다. 오랫동안 이 관음상은 수질 악화로 사라져간 물고기와 호수 수호신의 혼을 달래기 위한 것으로 알려졌다. 그러나 하정웅은 석연찮은 이 건립 배경 뒤에 은폐된 또 하나의 기억을 밝혀냈다. 발전소와 다자와 호수를 잇는 도수로 공사에서 많은 조선인 노동자가 희생되었으며, 히메관음상은 이들을 추모하려는 뜻을 담고 있다는 것이다. 이후 그는 인근 사찰에 조선인 희생자들을 위한 위령비를 세우고, 매년 가을 지역 주민들과 함께 추모행사를 이어오고 있다.와라비좌는 해마다 열리는 ‘조선인 무주고혼(無主孤魂) 추모 위령제’에 함께했다. 1993년 8월에는 아시아 국제무용 페스티벌에 초청된 한국의 무용가와 함께 진혼무를 선보였다. 한국의 현대무용가 이정희는 한국에서 가져온 흙을 뿌리고 살풀이춤을, 와라비좌의 아다치 마리(安達眞理)는 반주에 맞춰 진혼무를 추며 희생자의 혼을 달랬다. ‘한국에서 가져온 흙’은 상징적이었다. 일본 땅에서 죽은 조선인들의 혼 앞에 고향의 흙을 놓고, 그 위에서 한국과 일본의 예술가들이 춤을 추었다. 그것은 단순한 친선행사만은 아니었다. 잊힌 죽음을 함께 기억하고 예술을 통해 새로운 관계를 만들려는 공동의 진혼이었다.망월동 5·18묘역 을 방문한 하정웅과 와라비좌 극단 단원들.2년 뒤 광주비엔날레 창설 소식을 들은 하정웅은 와라비좌를 한국에 소개하고자 했다. 그러나 당시 한국에서는 일본 대중문화가 공식적으로 개방되기 전이었고, 일본 문화에 대한 사회적 경계심도 여전히 강했다. 광주비엔날레 측도 처음에는 초청에 난색을 보였다고 하정웅은 회고한다. 그는 오히려 ‘경계를 넘어’라는 주제를 설득의 근거로 삼아 초청을 거듭 요청했다. 국경과 역사적 갈등을 넘어 서로의 문화가 만나는 일이야말로 비엔날레의 주제를 실천하는 일이라고 생각했다.하정웅이 보관해온 당시의 문서들은 이 과정이 말 몇 마디로 정리되지 않는 엄청난 에너지의 결과임을 보여준다. 참가 검토 문서와 협약서에는 그의 제안이 협의와 설득을 거쳐 공식적인 국제교류 사업으로 구체화되는 과정이 담겨있다. 결국 와라비좌 광주 공연이 성사되었고, 하정웅은 광주비엔날레 조직위원회 명예위원이자 와라비좌 기념공연단 명예단장으로 양측을 연결했다.1995년 9월 28일 열린 와라비좌의 기념공연은 ‘조류를 타고(潮の流れにのって)’라는 주제 아래 일본 각지의 춤과 북, 민속예능을 새롭게 구성한 것이었다. 특히 ‘바다의 통곡’은 바다에서 목숨을 잃은 이들을 추모하는 진혼의 무대였다. 한국과 일본을 갈라놓으면서 동시에 이어온 바다는 이 공연에서 죽음과 애도의 기억을 실어 나르는 통로가 되었다.와라비좌의 광주 방문은 공연장에서 끝나지 않았다. ‘월간 와라비’에 실린 광주비엔날레 방문기(하정웅)에는 공연단이 하정웅과 함께 ‘95광주통일미술제가 열린 망월동 오월묘역을 찾아 5·18 희생자들을 참배한 기록이 남아 있다. 공연 후 와라비좌가 하정웅에게 보낸 팩스에는 더욱 직접적인 증거가 있다. “망월동에서 불렀던 노래의 가사”를 보낸다는 문구와 함께 김지하의 ‘타는 목마름으로’를 일본어로 번역(부분 개사)한 노랫말이 적혀 있다.1995년 광주를 1993년 다자와 호수와 나란히 놓으면 두 장소 사이에 흥미로운 교차가 나타난다. 다자와 호수에서는 한국의 예술가들이 일본으로 건너가 억울하게 죽은 조선인 노동자들의 혼을 일본 예술가들과 함께 위로했다. 2년 뒤에는 일본의 예술가들이 광주로 건너와 중외공원 야외무대에서 진혼의 춤사위를 추고, 5·18 희생자들이 묻힌 망월동 만장 깃발 아래 서서 ‘타는 목마름으로’를 불렀다.물론 두 죽음의 역사적 원인과 성격은 다르다. 하나는 식민지와 전쟁기의 노동에 얽힌 역사고, 다른 하나는 1980년 5월 국가폭력과 민주화운동의 역사다. 이를 하나의 비극으로 환원해서는 안 된다. 그럼에도 두 장소에서 이루어진 행위에는 공통점이 있다. 상처가 남아 있는 장소를 찾아가 죽은 이들 앞에 몸을 세우고, 흙과 꽃을 바치며 춤과 노래로 기억하는 것이다.이 과정에서 하정웅은 단순한 공연 후원자나 문화교류의 중재자 이상의 역할을 했다고 볼 수 있다. 그는 다자와 호수에서 잊혀가던 죽음의 기억을 찾아내고, 한국과 일본의 예술가들을 히메관음상 앞에 세웠으며, 다시 와라비좌를 광주로 연결해 중외공원과 망월동이라는 또 다른 기억의 장소로 이끌었다. 이 가교에서 중심에 놓인 것은 국가나 제도가 아니라 사람과 기억, 죽음의 장소, 그리고 그것을 매개하는 예술이다. 그런 의미에서 하정웅은 ‘문화교류의 중개자’ 이상으로 서로 다른 기억의 장소를 이은 ‘기억의 문화예술 기획자’ 역할을 했다.1995년 와라비좌의 광주비엔날레 참가를 단순히 일본 민속공연단의 한국 초청으로만 기록한다면 이 사건의 중요한 의미를 놓치게 된다. 그것은 문화가 국경을 건넌 사건인 동시에, 한 장소의 기억이 다른 장소의 기억을 만난 사건으로 봐야 한다. 제1회 광주비엔날레의 ‘경계를 넘어’라는 주제는 그렇게 전시장 밖에서도 실현되고 있었다. 다자와 호수에서 광주로, 히메관음상에서 중외공원과 망월동으로, 흙과 춤에서 꽃과 노래로. 사람들이 경계를 넘었고, 그들과 함께 기억도 경계를 건넜다.
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